Στη μεταστοιχείωση όλων των αξιών που ίσχυαν την εποχή του μετανθρωπισμού, ακόμη και η τέχνη υφίσταται μια πραγματική αντιστροφή νοήματος
«Μα Μιχαήλ Άγγελο, πώς το έκανες; Πού είδες αυτά τα σώματα και αυτές τις σκηνές;»
«Ήταν στα μάτια μου».
"Ολοι μαζί?"
«Όλοι και άλλοι επίσης, αλλά δεν χωρούσαν εδώ».
(Διάλογος μεταξύ Ραφαήλ και Μιχαήλ Άγγελου κάτω από το θησαυροφυλάκιο της Καπέλα Σιξτίνα. Από το «Marble dust brushes in the air», της Federica Iacobelli)
Ανάμεσα στα ανθρώπινα προϊόντα για τα οποία κάθε πολιτισμός είναι πιο περήφανος και από τα οποία εμπνέεται για να αυξήσει την αίσθηση του εαυτού του είναι η τέχνη. Για τον Φρόιντ, η τέχνη είναι ένα από τα φάρμακα που έχει δώσει ο άνθρωπος στο ανυπόφορο μιας ζωής που φέρνει πόνο, απογοήτευση, ακατόρθωτα καθήκοντα. « Οι υποκατάστατες ικανοποιήσεις που προσφέρει η τέχνη στους άνδρες είναι ψευδαισθήσεις που έρχονται σε αντίθεση με την πραγματικότητα. Όχι για αυτό, ωστόσο, είναι λιγότερο αποτελεσματικά, δεδομένης της λειτουργίας που έχει αναλάβει η φαντασία στην ψυχική ζωή », είπε στη «Δυσφορία του πολιτισμού». Προφανώς δεν ήταν ο πρώτος που αποφάσισε ότι μόνο ψευδαισθήσεις μπορούν να ζήσουν. Παραθέτουμε, σχετικά, το περίφημο απόσπασμα στον «Προμηθέα αλυσοδεμένο» του Αισχύλου, στο οποίο ο ήρωας ισχυρίζεται ότι πέτυχε το αξιοκρατικό έργο να εμποδίσει τους ανθρώπους να προβλέψουν τη θνητή τους μοίρα. "Τι είδους φάρμακο βρήκατε για αυτήν την ασθένεια ;» τον ρωτάει η χορωδία. « Έχω εναποθέσει τυφλές ελπίδες σε αυτούς», απαντά.
Σε αυτό το άρθρο θα ανατρέξω με έναν σχεδόν νοσταλγικό τρόπο τις έννοιες και τους σκοπούς αυτής της αληθινής τέχνης που με τους αιώνες μας βοήθησε να ζήσουμε, συγκρίνοντάς τα με τα νέα νοήματα που αποσκοπούν να αποδώσουν σε μια «τέχνη» που παράγεται σε μια οικονομία συστήματος της σύγχρονης τέχνης ήδη αλλοτριωμένης, που θα ήθελε να εξισώσει την «καλλιτεχνική δημιουργία» με τις παραγωγές της Τεχνητής Νοημοσύνης.
Η περίπτωση της είδησης από την οποία προκύπτει ο προβληματισμός είναι μία από τις πολλές, η νίκη του πρώτου βραβείου ενός πίνακα ζωγραφικής παραγωγής του AI που ονομάζεται Jason Allen σε μια λεκτική περιγραφή του καλλιτέχνη Midjourney (ευτυχώς μια ανθρώπινη συνεισφορά παραμένει) σε ένα διαγωνισμός τέχνης που πραγματοποιήθηκε από την Κρατική Έκθεση του Κολοράντο . Η οπτική μου είναι αυτή της σύγχρονης ψυχανάλυσης, που ποτέ δεν αποκαλύφθηκε επαρκώς στις ανακαλύψεις της πολύ πέρα από αυτό που ο James Grotstein αποκάλεσε « η φωτορύπανση του Οιδίποδα » και ικανή, πράγματι, να έχει πρόσβαση στους πιο πρωτόγονους μηχανισμούς της γένεσης της σκέψης, αυτούς που έχουν τις ρίζες τους στο βραχώδες στρώμα της πιο πρώιμης ανθρώπινης σχέσης: όπου βρίσκουμε εκείνη την «ακτίνα του έντονου σκότους» που συνεχίζει να μας προκαλεί καθώς μας καθοδηγεί και μας θεραπεύει.
Η περιοχή της εξάχνωσης, μέρος της οποίας είναι η τέχνη μαζί με την επιστήμη, τη φιλοσοφία και γενικά τους ανθρώπινους δημιουργικούς κλάδους, ήταν στην πραγματικότητα για τον Φρόιντ η μόνη φιλόξενη για τον άνθρωπο, που γεννήθηκε στα μέτρα του και στις ανάγκες του, τόσο πολύ. ότι η εγκατάλειψή του θα του κόστιζε μια οπισθοδρόμηση στην «πρωτόγονη ορδή»· για να φτάσει η διατριβή του μεταπτυχιακού στις ακραίες συνέπειες της ήταν ένας διάσημος, με τη σειρά του λαμπρός επίγονος που ανήκε στο ρεύμα των «British Independents», Donald W. Winnicott: υποστήριξε ότι η «ενδιάμεση περιοχή» ή η «μεταβατική» εμπειρία στην οποία ανήκει η τέχνη και όλος ο πολιτισμός γενικά είναι η φυσική ανάπτυξη του παιδικού παιχνιδιού, τοποθετείται μεταξύ του εσωτερικού κόσμου του υποκειμένου και του εξωτερικού, βρίσκεται υπό την αιγίδα της μαγικής παντοδυναμίας του ανθρώπου που κληρονόμησε από πολύ πρώιμη παιδική ηλικία. είναι να βιώνεται και να κατοικείται όσο το δυνατόν περισσότερο, ώστε να αξίζει μια ζωή. Το πρώτο «μεταβατικό αντικείμενο» του παιδιού είναι η λεγόμενη «κουβέρτα Linus», το αρκουδάκι ή η κούκλα στην οποία παραισθάνεται και «προβάλλει» την καταπραϋντική και χορταστική παρουσία της μητέρας... εκεί είναι ριζωμένη η ικανότητα να βρείτε το αντικείμενο της «χαμένης αγάπης, τόσο πολύ ώστε το υποκείμενο να μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτή την ικανότητα στο μέλλον, ως ενήλικας, δίνοντας στον εαυτό του... έναν καθεδρικό ναό που χτίστηκε από τον ίδιο, ή μια θεωρία της σχετικότητας. Είναι λοιπόν για να καλύψει την οδυνηρή επιθυμία, το κενό μεταξύ του εαυτού του και του αντικειμένου, την έλλειψη που δημιουργεί ο άνθρωπος… και με αυτόν τον τρόπο μπορεί να φτάσει στην Καπέλα Σιξτίνα, χάνοντας ίσως την όραση και την υγεία, όπως έκανε ο Μικελάντζελο. Ο Γκαίτε εξεπλάγη περισσότερο από διακόσια χρόνια αργότερα, τόσο πολύ που ισχυρίστηκε " Το πρώτο «μεταβατικό αντικείμενο» του παιδιού είναι η λεγόμενη «κουβέρτα Linus», το αρκουδάκι ή η κούκλα στην οποία παραισθάνεται και «προβάλλει» την καταπραϋντική και χορταστική παρουσία της μητέρας... εκεί είναι ριζωμένη η ικανότητα να βρείτε το αντικείμενο της «χαμένης αγάπης, τόσο πολύ ώστε το υποκείμενο να μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτή την ικανότητα στο μέλλον, ως ενήλικας, δίνοντας στον εαυτό του... έναν καθεδρικό ναό που χτίστηκε από τον ίδιο, ή μια θεωρία της σχετικότητας. Είναι λοιπόν για να καλύψει την οδυνηρή επιθυμία, το κενό μεταξύ του εαυτού του και του αντικειμένου, την έλλειψη που δημιουργεί ο άνθρωπος… και με αυτόν τον τρόπο μπορεί να φτάσει στην Καπέλα Σιξτίνα, χάνοντας ίσως την όραση και την υγεία, όπως έκανε ο Μικελάντζελο. Ο Γκαίτε εξεπλάγη περισσότερο από διακόσια χρόνια αργότερα, τόσο πολύ που ισχυρίστηκε " Το πρώτο «μεταβατικό αντικείμενο» του παιδιού είναι η λεγόμενη «κουβέρτα Linus», το αρκουδάκι ή η κούκλα στην οποία παραισθάνεται και «προβάλλει» την καταπραϋντική και χορταστική παρουσία της μητέρας... εκεί είναι ριζωμένη η ικανότητα να βρείτε το αντικείμενο της «χαμένης αγάπης, τόσο πολύ ώστε το υποκείμενο να μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτή την ικανότητα στο μέλλον, ως ενήλικας, δίνοντας στον εαυτό του... έναν καθεδρικό ναό που χτίστηκε από τον ίδιο, ή μια θεωρία της σχετικότητας. Είναι λοιπόν για να καλύψει την οδυνηρή επιθυμία, το κενό μεταξύ του εαυτού του και του αντικειμένου, την έλλειψη που δημιουργεί ο άνθρωπος… και με αυτόν τον τρόπο μπορεί να φτάσει στην Καπέλα Σιξτίνα, χάνοντας ίσως την όραση και την υγεία, όπως έκανε ο Μικελάντζελο. Ο Γκαίτε εξεπλάγη περισσότερο από διακόσια χρόνια αργότερα, τόσο πολύ που ισχυρίστηκε " το αρκουδάκι ή η κούκλα στην οποία έχει παραισθήσεις και «προβάλλει» την ηρεμιστική και ικανοποιητική παρουσία της μητέρας ... η ικανότητα να βρει το χαμένο αντικείμενο αγάπης είναι ριζωμένη εκεί, τόσο πολύ ώστε το υποκείμενο να μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτή την ικανότητα στο μέλλον , ως ενήλικας, δίνοντας στον εαυτό του ... έναν καθεδρικό ναό που έχτισε ο ίδιος, ή μια θεωρία της σχετικότητας. Είναι λοιπόν για να καλύψει την οδυνηρή επιθυμία, το κενό μεταξύ του εαυτού του και του αντικειμένου, την έλλειψη που δημιουργεί ο άνθρωπος… και με αυτόν τον τρόπο μπορεί να φτάσει στην Καπέλα Σιξτίνα, χάνοντας ίσως την όραση και την υγεία, όπως έκανε ο Μικελάντζελο. Ο Γκαίτε εξεπλάγη περισσότερο από διακόσια χρόνια αργότερα, τόσο πολύ που ισχυρίστηκε " το αρκουδάκι ή η κούκλα στην οποία έχει παραισθήσεις και «προβάλλει» την ηρεμιστική και ικανοποιητική παρουσία της μητέρας ... η ικανότητα να βρει το χαμένο αντικείμενο αγάπης είναι ριζωμένη εκεί, τόσο πολύ ώστε το υποκείμενο να μπορεί να χρησιμοποιήσει αυτή την ικανότητα στο μέλλον , ως ενήλικας, δίνοντας στον εαυτό του ... έναν καθεδρικό ναό που έχτισε ο ίδιος, ή μια θεωρία της σχετικότητας. Είναι λοιπόν για να καλύψει την οδυνηρή επιθυμία, το κενό μεταξύ του εαυτού του και του αντικειμένου, την έλλειψη που δημιουργεί ο άνθρωπος… και με αυτόν τον τρόπο μπορεί να φτάσει στην Καπέλα Σιξτίνα, χάνοντας ίσως την όραση και την υγεία, όπως έκανε ο Μικελάντζελο. Ο Γκαίτε εξεπλάγη περισσότερο από διακόσια χρόνια αργότερα, τόσο πολύ που ισχυρίστηκε " το χάσμα μεταξύ του εαυτού του και του αντικειμένου, η έλλειψη που δημιουργεί ο άνθρωπος… και με αυτόν τον τρόπο μπορεί να φτάσει στην Καπέλα Σιξτίνα, χάνοντας ίσως την όραση και την υγεία, όπως έκανε ο Μικελάντζελο. Ο Γκαίτε εξεπλάγη περισσότερο από διακόσια χρόνια αργότερα, τόσο πολύ που ισχυρίστηκε " το χάσμα μεταξύ του εαυτού του και του αντικειμένου, η έλλειψη που δημιουργεί ο άνθρωπος… και με αυτόν τον τρόπο μπορεί να φτάσει στην Καπέλα Σιξτίνα, χάνοντας ίσως την όραση και την υγεία, όπως έκανε ο Μικελάντζελο. Ο Γκαίτε εξεπλάγη περισσότερο από διακόσια χρόνια αργότερα, τόσο πολύ που ισχυρίστηκε "Χωρίς να έχουμε δει την Καπέλα Σιξτίνα δεν είναι δυνατόν να σχηματίσουμε μια αξιόλογη ιδέα για το τι μπορεί να πετύχει ένας μόνο άνθρωπος ».
Για τον Donald Winnicott, ο άνθρωπος δεν μπορεί να είναι δημιουργικός, με πόνο μεγάλης δυστυχίας. Επομένως, όχι μόνο ο καλλιτέχνης, αλλά κάθε άνθρωπος χρειάζεται πόρτες πρόσβασης στη δημιουργικότητα. Βασικά, κάθε ψυχική παθολογία πρέπει να αποδοθεί στην αδυναμία άντλησης της γεννητικής δύναμης να δώσεις ζωή σε αντικείμενα, κόσμους, σκέψεις που μιλούν για τον εφευρέτη τους αλλά ταυτόχρονα τον υπερβαίνουν.
Στις «υποκατάστατες ικανοποιήσεις» που απαλλάσσουν τον άνθρωπο από το βάρος της ύπαρξης χάρη στην τέχνη, εντάσσουμε την πρώτη συνάντηση με την αισθητική διάσταση. Αν σκεφτούμε την ελληνική τραγωδία, η ομορφιά είναι ο θεμέλιος λίθος της απόλαυσης στην καρποφορία της: η ομορφιά κάνει υποφερτή τη φρίκη των αληθειών που περιέχονται σε αυτήν και τις καθιστά διαθέσιμες στους άνδρες για μια βαθιά χειραφετητική επεξεργασία.
Έτσι, η αισθητική, που για τη φιλοσοφία είναι «γνώση μέσω των αισθήσεων», γίνεται το viaticum μιας περαιτέρω περιπέτειας του Εαυτού στις πολλαπλές περιοχές που προκαλούν οι εικόνες που παρουσιάζονται ή «εκτίθενται» στον παρατηρητή, όπως ακριβώς συνέβη στα Ελευσίνια μυστήρια. Σε αυτό το μυητικό ταξίδι, λέει ο Αριστοτέλης, «οι μυημένοι δεν έπρεπε να μάθουν κάτι, αλλά να βάλουν τον εαυτό τους σε κατάσταση ψυχής, να υποφέρουν από ένα συναίσθημα και να φτάσουν σε μια κατάσταση». Δεν τους δόθηκε καμία δογματική διδασκαλία: η έκθεση στα σύμβολα που πρότεινε ο ιεροφάντης θα είχε δημιουργήσει μια διαταραχή μπροστά στην οποία θα έπρεπε να βρουν μια ερμηνεία αυτόνομα και στη μοναξιά, μια πιθανή «χρήση» για τη δική τους εξέλιξη. όπως ακριβώς θα έπρεπε να συμβαίνει μπροστά σε κάθε καλλιτεχνικό προϊόν. Ο συγγραφέας και θεατρικός σκηνοθέτης το ξέρει καλά, ιδρυτής του Socìetas Raffaello Sanzio Romeo Castellucci, ο οποίος στήριξε τη «διακήρυξη της ποιητικής» του στην εποπτεία, αυτή την αποκαλυπτική έκθεση με κεντρικά σύμβολα βγαλμένα από τη μεθοδολογία των Ελευσίνιων μυστηρίων. Δυστυχώς, αυτή η οικεία και βαθιά σύγκριση με το έργο που επιμένει να μας υποβάλλει ο Καστελούτσι συμβαίνει όλο και λιγότερο, εν μέρει επειδή δεν θυμόμαστε πια τι σημαίνει να αποκτάς αυτόν τον εσωτερικό χώρο για τον εαυτό σου, αυτή τη λίγη μοναξιά που είναι απαραίτητη για να «σκεφτείς ή ακόμα και να αισθανθείς». κάτι δικό μας με την παρουσία ενός αντικειμένου γνώσης. Είμαστε πολύ συνηθισμένοι να αποσπάμε την προσοχή μας, δηλαδή να αποσπάμε τον εαυτό μας από οποιαδήποτε κατάσταση που είναι πολύ «διεγερτική», οποιαδήποτε κατάσταση που θα απαιτούσε μια σκέψη, εν ολίγοις. Σε αυτή τη συνεχή υπεκφυγή, η χρήση κινητών τηλεφώνων και η ιδεολογία της απονευρωμένης κοινωνίας μας «εκπαιδεύουν» στην τελειότητα,Μείνετε ήρεμοι και απολαύστε . Γιατί να υποφέρω; Δεν θα αντέχαμε, καημένα αδύναμα και αδύναμα θέματα που είμαστε!
Ακόμη και οι καλλιτέχνες, βυθισμένοι σε αυτό το κλίμα που οδηγεί στο «να μην κάνεις, να μη νιώθεις, να μη σκέφτεσαι για να μην αισθάνεσαι άσχημα», συχνά αποφεύγουν να παράγουν αληθινή τέχνη για να μην υποφέρουν. το να υποφέρεις είναι σκληρή δουλειά… και απαιτεί, για να βρεθούν λύσεις, μια μακρά ψυχική δουλειά, καθώς και μια εξωτερική, ένα «βάσανο και μια έκσταση» που αυτοί, όπως εμείς, όλο και λιγότερο σφυρηλατούν. Έτσι, υπάρχουν πολλοί καλλιτέχνες, ξεκινώντας από τον Πόλοκ, που πάσχουν από ένα κρυφό «σύνδρομο απατεώνων» και βιώνουν μια διαχρονική αμφιβολία για τις πραγματικές τους ικανότητες. Σε ένα συχνά άρρωστο σύστημα σύγχρονης τέχνης, οι χρήστες συμπαιγνούν στη συνέχεια θεωρώντας ότι η τέχνη είναι απλή χειροτεχνία για τον ίδιο λόγο: για να μην χρειαστεί να υποφέρουν όταν έρθουν σε επαφή με κάποια αλήθεια. με λίγα λόγια, ο βασιλιάς δεν είναι ποτέ γυμνός.
Η επιστροφή στην ομορφιά, ανεξάρτητα από το παραπέρα ταξίδι στο οποίο μας προετοιμάζει, είναι από μόνο του ένα βάλσαμο για την ψυχή, μια αμέτρητη τροφή που μας φτάνει πριν από τη λέξη, πέρα από κάθε ποσοτικοποίηση.
Είναι ικανό να μας αναγεννήσει γιατί μας βυθίζει ξανά σε μια σωματοψυχική διάσταση ωκεάνιας απόλαυσης, που μπορεί να βιωθεί μόνο σε έναν εξιδανικευμένο κόσμο στον οποίο τα πράγματα «είναι στη θέση τους», η αρμονία και η γοητεία μιας πλήρους ικανοποίησης των αισθήσεων. και της ψυχής.
Υπάρχουν πολλές αναφορές σε εκείνη την «ωκεάνια αίσθηση» της σύντηξης με το σύνολο, την ομορφιά, την τελειότητα που βιώνουν τα βρέφη σε επαφή με το μητρικό δέρμα, πριν φτάσουν σε αυτόν τον διαχωρισμό που επιβάλλει ένα ντεμπούτο υποκειμενικότητας. Και υπάρχουν τόσες αναφορές σε εκείνο το βλέμμα «μάτι με οφθαλμό» στο οποίο η ομορφιά του προσώπου της μητέρας περιείχε κάθε απάντηση, όπως και για τη μητέρα η απλή αναπνοή του παιδιού της ήταν πηγή εξαιρετικής ικανοποίησης. Κάθε ομορφιά, κάθε αισθητική αίσθηση γεννιέται εκεί, όπου η αγάπη διαχέει κάθε οξυδερκή εμπειρία που έχει να κάνει με τη ζωή με ένα χαριτωμένο ναρκωτικό: δεν είναι τυχαίο ότι η «Μαντόνα με παιδί».
Βιώνοντας λοιπόν την ομορφιά, η ψυχή μας επιστρέφει από σύνδεσμο σε σύνδεσμο, από μεταφορά σε μεταφορά, πίσω στο παρελθόν της βιογραφίας μας στις πηγές της παρουσία της μήτρας της μητέρας.